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<文案>
劉秋兒
1995
行為劇本-煉精術
第五幕 病(單)
六月
任何一天
在台大醫院前
把自己的身體
放在馬路中央
不動
直到給人看見
靈魂
劇說樂線
02.9464227
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<演論>
｢六月 任何一天｣，同前面幾幕，除了是指這廣告什麼時候出現外，一樣是指涉心理時間或某個季節的任何一天。然後，｢在台大醫院前 把自己的身體 放在馬路中央｣，乍聽，這與臥軌無異。這一幕，令我看見第三幕那封貼提款機的相似動機，是去｢阻礙｣、去｢抵抗｣的意味。只是，透過如此行為是否可能轉換成心性的元素？譬如讓人｢心滿意足｣？是的，接著｢不動 直到給人看見 靈魂｣，這在現場或現實的生活中，要看見｢靈魂｣就很有困難，要把自己的身體，給放在馬路中央，通過的車子只要一個閃神，可能命就沒了。顯然，這很挑釁命運，或直講就是不要命；用命換來大家看見靈魂？這個舉動有待商榷！不是？
我們可以想像，在馬路中央看見死亡車禍，就覺得非常殘忍；當下有人會希望看見受｢死｣的人，把靈魂飛出來讓大家看看？也許，｢感受｣一種接近靈魂的神秘或神聖之感，可能會攪拌嘔吐物一起湧出吧？所以，這件作品，是想透過可能的死亡去讓人看見靈魂嗎？像第一幕的｢一直走 一直走 走到 無我 的境界｣一樣；藉由｢可能｣的目標想像，在過程中去達到懸置一個無法驗證的意義，而這個｢意義｣其實是充斥在我們生活語言或信仰中的。為什麼我們生活語言或信仰中的意義會被懸置呢？可能因為｢無我｣或｢靈魂｣，不是日常所須，所以，在日常生活中，我們就講講即可。當我們其中有人真要把靈魂變出來給大家看，那，可能所有人都會感覺瘋掉！也許是好奇或禁忌，才讓我們容易殘忍或於心不忍的左右兩難；但是，在一般現實之中，那之間的價值是容易衡量的；沒有人希望有人拿自己的命去換成靈魂，終究那個靈魂比起人，是令人陌生的；更重要是沒聽說過，遇見靈魂有什麼好處，如果靈魂就是財神爺，可能每小時就都有凶殺案才對。
在台大醫院前，｢把｣自己的身體｢放｣在馬路中央，這看起來有些蹊蹺；能夠把自己的身體｢放｣在馬路中央，這是否透露了身體並非是一個人的主體，顯然它有更高一層的機關在主宰身體，所以，不是腦袋而是靈魂在主導身體，因為腦袋和身體是相連著的，唯有靈魂是可能脫離身體的，才肯讓身體去處在危險當中的。
醫療與身體是容易理解，精神疾病者也經常和醫療掛在一起；精神、心靈與靈魂，為一體相通，但是，它們是有界線的。我們對靈魂的理解，通常不在醫學領域裡，是在宗教中比較多。我們比較少聽說靈魂有要上學或學習什麼，道教(可能)有言｢舉頭三尺有神明｣，這個神明可以解釋是這個人的靈魂，像天使或神像的頭頂光環那樣，手舉起剛剛好在碰不到的地方；它，無體，無時間。你的身體一旦消散死掉，靈魂就是一個四處飄蕩的東西了。心靈，通常可當身體的意識中心，透過文字、繪畫、影像等媒體，可能讓它千年傳頌。精神與身體的關係又更近一步難分；精神不好是從臉色、聲音、身體舉動看得出來。雖然精神所說是身體的內面指稱，但是，它們是一體兩面；西方哲學可能就二元給予論成物質與精神。